9263.“义人”、“公义”、“称义”多次出现在圣言中；但它们具体表示什么，尚不清楚。尚不清楚的原因是，迄今为止，还没有人知道，在圣言中，所有不同词语都表示诸如属于内在教会和天堂，因而属于内在人的那类事物，因为教会的内在，以及天堂在内在人中。也没有人知道，在圣言中，这些内层事物不同于外层事物，也就是字面上的事物。它们就像属灵事物与属世事物，或天上的事物和地上的事物一样不同；其区别如此之大，以致在属世人看来，几乎没有任何相似之处，尽管它们彼此完全一致。由于这一点不为人知，所以没有人能知道在圣言中，就其属灵和属天意义而言，“义人”、“公义”和“称义”表示什么。教会的领袖以为，义人和称义的人是那些从教会的教义和圣言学习信之真理，并通过这种知识被赋予信靠和信心，即：他们通过主的公义得救，主已经通过成全律法的一切而获得公义，也获得功德，因为祂承受了十字架的苦难，由此为人类赎罪并将其赎回的人。他们以为，一个人唯独通过这信而称义；他们还以为，像这样的人就是圣言中被称为“义人”的人。
　　然而，在圣言中，被称为“义人”的，并不是这些人，而是那些通过主处于对邻之仁的良善之人。事实上，唯独主是公义的，因为唯独祂是公义。因此，在一个人从主接受良善，也就是构成主的本质之物与他同住的程度内，他是公义的，并且称义。与一个接受这神性美德的人同住的神性美德就是与他住的主之公义，是对邻之仁的真正良善；事实上，主在爱之良善里面，并通过这良善而在信之真理里面，因为主是神性之爱本身。
　　对邻之仁的良善是外层良善，这良善由“公义”来表示；对主之爱的良善是内层良善，这良善由“纯真”来表示，如刚才所示（9262节）。从主所获得的对邻之仁的良善就是本来意义上的“公义”；这一点从圣言中提及“义人”、“公义”和“称义”的经文可以看出来，如在马太福音：
　　义人就回答祂说，主啊，我们什么时候见你饿了给你吃，渴了给你喝？什么时候见你作客旅留你住，或是赤身露体给你穿？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？王要回答他们说，我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。义人要往永生里去。(马太福音25:37-40, 46)
　　此处那些行出这段经文所列举的对邻之仁的良善之人被称为“义人”。这些仁之良善构成主与他们的同在，经上以这些话明确说明了这一点，即：“我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了”(4807-4810, 4954-4959, 5063-5071节)。这些人也被称为“绵羊”，因为“绵羊”表示那些通过主处于仁之良善的人(4169节)；而左手边的“山羊”表示那些坚持与仁分离之信的人(4169e, 4769节)。在马太福音的另一处经文中，“义人”也表示这些人：
　　天使要出来，从义人中间把恶人分别出来。(马太福音13:49)
　　路加福音：
　　到义人复活的时候，你要得着报答。(路加福音14:14)
　　由此明显可知这句经文表示什么：
　　义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。(马太福音13:43)
　　即：他们处于从主所获得的爱之良善；因为主就是来世的太阳；爱之良善从在那里显为太阳的主流出(1053, 1521, 1529-1531, 2441, 2495, 3636, 3643, 4060, 4321e, 4696, 5097, 7078, 7083, 7171, 7173, 7270, 8487, 8812节)。这就是为何主被称“公义的日头”(玛拉基书4:2)。但以理书：
　　智慧人必发光，如同穹苍的光辉；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。(但以理书12:3)
　　“智慧人”是指那些处于信之真理和良善的人；“那使多人归义的”是指那些通过信之真理和良善把其他人引向仁之良善的人；“必发光如星”表示处于真理的聪明和良善的智慧，因此处于永恒的幸福；因为“星”是指关于真理和良善的认知或知识，这些认知或知识带来聪明和智慧(2495, 2849, 4697节)。
　　“义人”在大卫诗篇被描述如下：
　　耶和华却扶持义人；义人却施怜悯，并且给予。义人终日施怜悯，借给人。义人必拥有地土。义人的口谈论智慧，他的舌头讲说公平。神的律法在他心里。(诗篇37:17, 21, 26, 29-31)
　　这些事就是仁之良善，它们属于“义人”。教会十分清楚，这些仁之良善来自主，以致它们属于与人同在的主。以西结书（18:5-9, 21; 33:15-20）也描述了“义人”。
　　由此可见在下列马太福音的经文中，“义人”和“公义”表示什么：
　　饥渴慕义的人蒙福了，因为他们必得饱足。(马太福音5:6)
　　同一福音书：
　　人因为先知的名接待先知，必得先知的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人的赏赐。(马太福音10:41)
　　又：
　　从前有许多先知和义人想看你们所看的，却没有看见。(马太福音13:17)
　　又：
　　你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们建造先知的坟，修饰义人的碑；叫世上所流义人的血，从义人亚伯的血起，都归到你们身上。(马太福音23:29, 35)
　　“先知”表示那些教导信之真理和良善的人，在抽象意义上表示构成信的教义(2534, 7269节)；“义人”表示那些过一种仁爱生活的人，在抽象意义上是指仁之良善。被称为“义人”的亚伯代表仁之良善(参看342, 374节)。
　　以赛亚书：
　　义人死亡，无人放在心上；圣洁的人被收去，无人明白。这义人被收去是由于祸患。(以赛亚书57:1)
　　同一先知书：
　　你的人民都成为义人，永远得地为业。(以赛亚书60:21)
　　又：
　　诸天哪，自上而滴下，让云层降下公义；让大地裂开，让它的居民产出救恩的果子，让公义一同发生。’我耶和华所讲的是公义，所说的是正直。(以赛亚书45:8, 19)
　　“公义”表示从爱之良善而出之物，“正直”表示从信之真理而出之物。又：
　　耶和华如此说，你们当守公平、行公义，因我的救恩临近，我的公义将要显现。(以赛亚书56:1)
　　“公平”表示属于信的真理；“公义”表示属于仁的良善；这就是为何经上说“行公义”。“，我的公义将要显现”表示“公义”就是从主所获得的仁之良善。
　　许多经文也提到“公平和公义”，“公平”表示真理，“公义”表示良善，如在耶利米书：
　　耶和华如此说，你们要施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手。那以不公义盖房、以不公平造楼房的，有祸了！你的父亲岂不是也吃、也喝，也施行公平和公义吗？那时他得了福乐。(耶利米书22:3, 13, 15)
　　“公平”表示那些属于真理的事物；“公义”表示那些属于良善的事物。以西结书：
　　恶人若厌离他的罪，行公平和公义，他所犯的一切罪必不被记念；他行了公平和公义，必定存活。恶人厌离他的恶，行公平和公义，就必因此存活。(以西结书33:14, 16, 19)
　　还有其它地方(以赛亚书56:1; 9:7; 16:5; 26:7, 9; 33:5, 15; 58:2; 耶利米书9:24; 23:5; 33:15; 何西阿书2:19, 20; Amos 5:24; 6:12; 诗篇36:5, 6; 119:164, 172)。经上之所以说“公平和公义”，是因为在圣言中，由于天上的婚姻，也就是良善和真理的婚姻在圣言的每一个细节中，故凡论述真理的地方，也论述良善(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 4138e, 5138, 5502, 6343, 7945, 8339节)。由于公义属于良善，“公平”属于真理，故在其它经文中，经上说“公义和诚实（truth，即真理）”，如在撒迦利亚书（8:8）和诗篇（15:2; 36:5-6; 85:10-11）。
　　

3021.“请把手放在我大腿底下”表示属世人照着它的能力对婚姻之爱的良善所承担的义务。这从“手”和“大腿”的含义清楚可知：“手”是指能力(参看878节)；“大腿”是指婚姻之爱的良善，如下文所述。事实上，意思是在它的能力范围内对该良善所承担的义务，这从以下考虑清楚看出来：按照古代习俗，那些承担了与婚姻之爱有关的义务之人要把手放在他们对其有义务的那个人的大腿底下，以这种方式向他起誓。这样做的原因是，“大腿”表示婚姻之爱，“手”表示能力，或竭尽所能。因为人体的所有部位都对应于大人，也就是天堂中的属灵和属天事物，如前所示(2996, 2998节)；蒙主的神性怜悯，后面我会充分说明这一点。大腿本身和腰部一起对应于婚姻之爱。这些事对上古时代的人来说，是众所周知的；这就是为何他们有那么多基于这种对应关系的仪式或习俗，其中包括：当他们要承担执行与婚姻之爱的良善有关的某件事的责任时，就把手放在大腿底下。关于这些事或对应关系的知识在古人当中最受推崇，是构成他们知识和聪明的首要事物之一；但如今，这种知识完全遗失了，并且遗失得如此彻底，以至于人们竟不知道任何对应关系的存在；因此，一些人听说此处所描述的仪式或习俗表示这些事，可能会感到惊讶。此处提到这种仪式或习俗，是因为论述的主题是亚伯拉罕想安排他的儿子以撒与他本族的某个女子订婚，并吩咐他的老仆人去执行这项任务。
如前所述，“大腿”因其对应而表示婚姻之爱，这一点从圣言中的其它经文也可以看出来，如妇人被她丈夫指控通奸时所遵循的程序。摩西五经：
祭司要叫妇人发咒起誓；祭司要对那妇人说，当耶和华使你大腿消瘦，肚腹发胀时，愿耶和华使你在你民中间成为咒诅和誓语。他叫她喝了那水以后，她若被玷污，对丈夫犯下过犯，这致咒诅的水必进入她里面变苦了，她的肚腹就要发胀，她的大腿就要消瘦，那妇人便要在她民中间成为咒诅。(民数记5:21, 27)
“大腿就要消瘦”表示婚姻之爱的邪恶，也就是通奸。这个程序中的其它每个细节都有某种具体含义，甚至连最小的细节也无不表示某种事物，尽管凡阅读圣言，却对它的神圣没有任何概念的人必定奇怪为何这些事会出现在那里。正因“大腿”表示婚姻之爱的良善，所以圣言经常提到“从大腿而出”，如论到雅各的话：
你要繁殖增多，必有一个民族和一群民族从你而来，又有列王从你大腿而出。(创世记35:11)
另一处：
所有与雅各同到埃及的灵魂，凡从他大腿而出的。(创世记46:26; 出埃及记1:5)
论到基甸：
基甸有七十个从他大腿而出的儿子。(士师记8:30)
“大腿”和“腰”因表示属于婚姻之爱的事物，故也表示属于爱和仁的事物，因为婚姻之爱是一切爱的基础(参看686, 2733, 2737-2739节)。一切爱都来自同一个源头，也就是来自天上的婚姻，即良善与真理的婚姻(参看2727-2759节)。“大腿”表示属天之爱的良善和属灵之爱的良善，这一点从以下经文明显看出来。启示录：
那骑在白马上的在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)
“那骑在白马上的”是指圣言，因而是指主，主就是圣言(参看2760-2762节)；“衣服”表示神性真理(2576节)；这就是为何祂被称为“万王之王”(3009节)。由此明显可知“大腿”表示什么，即表示从祂的爱流出的神性良善；祂因此也被称为“万主之主”(3004-3011节)。由于这就是主的整个性质，所以经上说祂“有写在衣服和大腿上的名”，因为“名”表示性质或品质(1896, 2009, 2724, 3006节)。
诗篇：
大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的荣耀和威严！(诗篇45:3)
这论及主。“剑”表示进行争战的真理(2799节)；“大腿”表示爱之良善；“大腿边佩剑”表示祂用来争战的真理来自爱之良善。以赛亚书：
公义必作祂的腰带，真理必作祂大腿的带子。(以赛亚书11:5)
这也论及主。“公义”因论及爱之良善(2235节)而被称为“腰带”；真理因来自良善而被称为“大腿的带子”；因此，“腰”论及对良善的爱，“大腿”论及对真理的爱。
同一先知书：
必无人疲倦，也没有在祂里面绊倒的；祂既不打盹，也不睡觉；祂大腿上的带子并不放松，鞋带也不折断。(以赛亚书5:27)
这论及主。“祂大腿上的带子”和前面一样，表示对真理的爱。耶利米书：
耶和华对耶利米说，他去买一根麻布带子束腰，不可把它浸在水里；要往幼发拉底河去，将腰带藏在磐石穴中；做了这一切后，当他去把它从那地方取出时，腰带已经坏了。(耶利米书13:1-7)
“麻布带子”表示真理，用它“束腰”代表真理来自良善。谁都能看出，这些行为都是代表。然而，它们的含义只能从对应获知；蒙主的神性怜悯，这一点将在某些章节末尾予以说明。
以西结、但以理和尼布甲尼撒所看到的那些事物的含义也一样。如以西结书：
在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。我看见仿佛火炭的形状。从祂腰以上的样子和祂腰以下的样子看见仿佛火的样子，周围有光辉。下雨的日子，云中彩虹的样子怎样，周围光辉的样子也是怎样；这就是耶和华荣耀的形像的样子。(以西结书1:26-28)
显然，这场景代表了主和祂的国度。“腰以上的样子”和“腰以下的样子”描述了祂的爱，这从“火”、“光辉”和“彩虹”的含义明显可知：“火”是指爱(934节)；“光辉”和“彩虹”是指从这爱生出的智慧和聪明(1042, 1043, 1053节)。
但以理看见：
有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。祂身体如水苍玉，面貌如闪电的样子，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀。(但以理书10:5-6)
没有人能明白这些细节的含义，如“腰”、“身体”、“面貌”、“眼目”、“手臂和脚”，除非知道它们的代表和相关的对应关系。从这些代表和对应明显可知，但以理所看到的代表了主的天国，其中：“腰”是指神性之爱，祂束腰的“乌法精金带”是指来自这爱的智慧之良善(113, 1551, 1552节)。
关于尼布甲尼撒看到的雕像，我们在但以理书读到：
这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，脚是半铁半泥的。(但以理书2:32-33)
这雕像代表教会的连续状态：“金头”代表第一个状态，该状态是属天的，因为这是一种对主之爱的状态；“银的胸膛和膀臂”代表第二个状态，该状态是属灵的，因为这是一种对邻之仁的状态；“铜的肚腹和大腿”代表第三个状态，该状态是一种属世良善的状态，“铜”表示属世良善(425, 1551节)。属世良善是对邻之爱或对邻之仁，只是这种爱或仁处于属灵良善之下的一个层级。“半铁半泥的脚”是指第四个状态，这是一种属世真理的状态，“铁”表示属世真理(425, 426节)；这也是一种与良善缺乏任何结合的状态，由“泥”来表示。由此可见“大腿”和“腰”表示什么，即首先表示婚姻之爱，由此表示一切真爱，这从所引用的经文和其它经文(如创世记32:25, 32; 以赛亚书20:2-4; 那鸿书2:1; 诗篇69:23; 出埃及记12:11; 路加福音12:35, 36)明显看出来。大腿和腰在反面意义上表示与婚姻之爱和一切真爱对立的爱，也就是对自我和世界的爱(参看列王纪上2:5; 以赛亚书32:10, 11; 耶利米书30:6; 48:37; 以西结书29:7; 阿摩司书8:10)。